My Little Airport的《美麗新香港》有兩句歌詞，「這香港已不是我的地頭 就當我在外地旅遊」，19/20年的香港改變得特別快，思想價值觀的衝擊頗大，在社會瀰漫負面與離別成為了話題與面對人倫關係的破滅下，香港開始了一輪新的文藝復興來面對當下的變化。例如有人行禪打坐學佛、音樂、話劇界相繼出現與香港人情感與連繫到香港人大眾文化、集體回憶相關的作品。在面對《國安法》下文藝界也有整頓與自我審查之風，由出版、電影檢查，而香港大部份劇團皆是藝發局資助，還有是旗下場地的合作伙伴，在香港做音樂、做電影隨時面對不獲租場，即使批準也可以在表演前取消演出。曾幾可時進念做過很多諷時弊的演出，《東宮西宮》在十幾年時間成為劇團標誌性與品牌的劇目，由《特首不見了》到《西九》再到2017年出現最後系列作。
再曾幾可時，《東宮西宮TV》跳入公仔箱，未有100毛式的抽水改詞，早就有《頭條新聞》式的嘻笑怒罵，講環保、講高官問責講教育。現在連批評也容不下的時候，連進念的演出也有所收火，是無奈是唏噓，亦是香港要面對的新常態，至少尚有文藝、看到一班年輕演員出生，仍然是要闖，仍然有活力與盼望。香港是生是死，不是一兩句可以說明。生與死，是在乎我們如何看待。To live or die,maybe it is a question。
我們都是符號
坦白講，有好幾年沒看過進念的劇目，因疫情劇場停擺接近一年，進念一復出就搞了《心經即是巴哈》，這幾年進念遊走在前衛crossover與禪意之間，如《華嚴經》、《墨池》，在《香港生死書》提到《心經》、佛家的三世、輪迴、鬼道、中陰身、亦是有相關的意味，縱然只是小小的部份，亦感受到導人向善的方向。特別是最後進念大師兄楊永德的台詞相當鼓勵性，叫我們要嘗試，衝破自己。《香港生死書》的表演手法是一貫進念的手法，唱歌改詞、模仿、戲謔，有時無菱兩可，看似吸收了大量信息卻是碎片化，卻不是很明白但帶走了一點東西。只是近年來電視節目的表現形式也出現無厘頭但有意思的方式，例如《七救星》與某一個自肥節目，在玩弄中加進擦邊球與信息，視乎觀眾感受到多少，一切都是符號，穿衣是符號、顏色是符號。就連入場看一套舞台劇的「場刊」也壓縮至一個符號，這就是我們身處在虛實無法辯證的時代。每個人接觸的、聆聽的都變得零碎，例如某個電視台有新明星，起初某部份人會視不認識為批評，亦會為某種身份象徵，到經過時間發酵而變得習以為常，從而成為大眾文化的一部份。進念很前衛、很先進、進念很反諷、不過劇的手法與取材難免是重覆。例如以往就常挪用IPHONE作話題，到現在依舊，又例如會以為很認真探索香港命運與時政，部份內容扯上九不搭八的東西，還要玩最低級的食字，如「執生」、「食死貓」也算是生死的故事，胡胡混混。
在進念的世界是混集的，信息亦是重覆，例如我們都成為了符號、We are the world、某些信息都是出至於詩影像劇場《我們都成為了符號》，舊瓶新酒，Fly me to the moon、音樂是記憶，記憶是符號，都是進念劇場常有的元素，即使不是每部也看，也不至於重覆，大概是技窮。《香港生死書》裡的A-Z的人物是《我們都成為了符號》的延伸，是別的項目的尾巴，A-Z裡的人物訴說著生與死有關的小故事串連在一起，總算是總有一個篤中觀眾。張國榮是香港人的集體回憶、奇諾里維斯是孤獨之王、與貓貓狗狗的相處、屯馬開通真的很興奮、演員用音樂用獨腳戲去留下記憶，去描寫荒誕怪奇的故事，同時胡恩威亦加入對佛學的感悟，劇場也從外部的世界拉回內在世界，加入禪意修心養性，劇場內遊戲人間，到最後回歸到主命題，生生死死不斷循環。
抽離看生死 生死都是緣
說是影像劇場，有些影像是屬於二次創作。如對廣告的改造與改詞，亦有將其他媒介融合在一起，如歌、影、詩、文混集在一起。由肺炎、消費券、屯馬線到佛學、到生死的連結，事實上也沒很大關係，感覺上是在玩，在抽水，不過香港現在也只餘這個層面去論事，民間也不太可以說，從某種意義上劇場的自由已死。又或者是反諷，參考了十多年前的一篇評論進念的藝評，作者提到進念的經營手法，利用明星效應與通過堆堆砌砌與含糊不清。對進念來說這種手法十年如一日，對香港世情的觀察只流於表面而缺深度，有一種創作人的自我沉醉。初看或者會覺得表演手法很潮，很型，但多看幾次就不外如是，難聽點講是不知所謂。
《香港生死書》與其它同期的演出相比，當其它劇團重演、嘗試以香港人的日常生活去回憶香港的舊時、去嘗試講香港人的生活、亦有以MK仔作主題回顧香港人的集體回憶時。當劇場出現幾部與香港倒數、懷舊有關的劇目，伸延至香港劇場人在環境下面對的迷思，明顯作品反映時代的聲音，偏鋒的作品難以出現。
ALERT：進念明年要迎來四十週年，過去出現過不少有份量的創作人與友好，現在有部份人在禁聲之下，而進念過去亦辦過一些傳統與現代的跨界合作。在本土劇場上如何代表到香港人的時代精神亦是未來要思考的一環，到底香港人需要什麼劇場作品，只流於喜劇瘋笑，還是勵志社會性的，又如何追求美感與藝術性，都是重要的。而《香港生死書》引伸到對香港劇場當下對時代的迴響，只是活在舒適區中。如何讓劇團的節目有玩味又有前衛風是逼切課題。
誠然，《香港生死書》並沒有確切講生與死，觀眾用抽離的角色身份去看劇場，去看香港的生與死。有人看到「離相」，或者是彌留時的狀態，一種人不人，鬼不鬼的狀態。至少這部劇道出香港人仍未死，以瘋瘋癲癲像場棟篤笑的影像化舞台表達香港人要面對的事情，做人要見自己、見天地、見眾生。每個人都要死，生活教人生不如死，劏房猶如地獄遊，又以消費券諷刺地府陰司錢，亦以白駒榮的男燒衣作介紹，觸及死後的世界。而演員演出亦戴上口罩，並不是為了防疫，而是有種不問不說的意義。無論是生是死，也有要做的功德，所以生死不是最重要的課題，而是用什麼心態去面對變化，個人的變化、社會的變化，有很多事情也不是一概而論。香港人要面對當下是過往的安逸怕事所造成，一切有因亦有果。即使現在面對變化，對個人來說亦是內心世界的磨練。
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| 年輕演員蘇楚欣 |
香港是生是死，劇場是生是死，各自表述，但在這個劇場還是有栽種苗子的。13位演員除了進念老大哥楊永德、假音人外還有本地新演員，華姐亞軍林宣妤、《全民造星2與3》的參加者，姜卓文、蘇楚欣(Sobi)與翁煒桐(阿拼）。有的是演藝學院畢業，有的是星二代，在劇場市道低迷下總算有劇開，在選秀節目出身亦不代表大紅大紫，在這個劇亦不一定有所長，在選秀節目中多多少少都因「節目效果」而被誤導，其中阿拼在選秀節目上被節目組抹黑是有必要為他平反。Viutv的娛樂節目欠缺對個體的尊重，事實上Sobi與阿拼都是值得支持而全能的年輕演員，唱功並不差。再看看林宣妤對抗暴食症的故事，人生就是患難中成長，跌倒再起身。縱然劇本並不可觀，欠缺焦點，也許尚餘的是一點感情分，由中學時接觸《東宮西宮》的一群演員，包括凌梓維、陳淑莊、到現在分道揚鑣。看到假音人與David仍在團隊，香港未完全死晒。《香港生死書》留下的是年輕人的種子，放手給年輕人機會吧。
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